фото

Некоторые индусы считают Ганди аватаром Вишну. Вишну – Бог порядка, «проникающий во все», «всеобъемлющий» — верховный Бог в индуисткой троице (Тримурти) наряду с Брахмой и Шивой.

Основная деятельность Вишну — поддержание дхармы (нравственных устоев и долга) и разрушение зла. С целью наказать злодеев и защитить добродетельных людей Вишну периодически нисходит в этот мир в виде аватар. В священных книгах индуизма, Пуранах, содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последний, десятый, должен воплотиться в самом конце Кали-юги. Вот этим, десятым аватаром и считали некоторые индусы Ганди. Впрочем, исходя из разных переводов Пуран, этот десятый аватар мог оказаться и аватарой, то есть женщиной. Является ли Ганди Аватаром Вишну или нет, но вся Индия называла и называет Ганди Махатмой и отцом нации.

С ПРЯЛКОЙ ПРОТИВ ПУЛЬ

О том, как Ганди под влиянием идеи Толстого о ненасильственном сопротивлении победил с соотечественниками в Африке, вынудив англичан отменить их расистские законы, рассказано в статье «Толстой и Ганди – учителя ненасильственного сопротивления» ( «АВ» №38, 2014г.). В Индии, куда Ганди вернулся 9 января 1915 г., англичане вели себя не лучше, чем в Африке.

Вернувшись на Родину, Ганди обозначил главную цель: «Наша задача состоит в том, чтобы вновь вдохнуть жизнь в 400 миллионов индийцев. Мы должны изгнать страх из их сердец. В тот день, когда они избавятся от всякого страха, падут оковы Индии, и она станет свободной...

Я не мечтатель. Я претендую на то, чтобы быть идеалистом-практиком. Ненасилие – это закон нашего (человеческого) вида, а насилие – закон животных. Достоинство человека требует его подчинения более высокому закону, силе духа. Поэтому я рискнул предложить Индии древний закон самопожертвования».

При этом Ганди не был догматиком: «На протяжении всей жизни именно верность истине, – писал он, – научила меня высоко ценить прелесть компромисса. Позже я понял, что дух компромисса представляет собой существенную часть сатьяграхи (тактика ненасильственной борьбы за независимость»)…

В марте 1918 г. он начал первую в Индии крестьянскую сатьяграху с целью добиться приостановки уплаты налога в связи с плохим урожаем. Индия была аграрной страной и потому Ганди начал учить крестьян отстаивать свои права.

В марте 1919 года был введен закон, наделивший колониальные власти правом ареста и ссылки без суда. Ганди решил начать всеиндийское движение за отмену этого закона. Он основал организацию «Сатьяграха сабха» (Собрание сатьяграхи), члены которой торжественно обязались не подчиняться этому закону, а подвергаться арестам.

Вслед за этим на Конгрессе в Калькутте была принята программа Ганди несотрудничества с властями. В ней предусматривалось массовое развитие отечественного производства. Поскольку индийские хлопчатобумажные фабрики не могли обеспечить потребности населения, предлагалось возродить ручное прядение и ткачество.

Конгресс обратился к индийцам с предложением отказаться от правительственных титулов и наград, бойкотировать правительственные учреждения, отозвать индусские фонды из государственных ценных бумаг, не посылать детей в государственные школы и колледжи. Открывать свои национальные учебные заведения, отказаться от несения воинской службы. Юристы должны были бойкотировать государственные суды и создавать свои частные арбитражные суды для разбирательства споров между индусами.

Кандидаты на выборах в законодательные советы должны были отозвать свои кандидатуры, а избиратели отказаться от участия в голосовании. Конгресс призвал к бойкоту иностранных товаров и заявил о проведении начатой Ганди политики ненасильственного несотрудничества с целью установления свараджа (самоуправления). Особое внимание было уделено проблеме укрепления индусско-мусульманского единства.

Конгресс постановил создание своего органа в каждой деревне для организации и проведению согласованных действий. Важно было довести послание Конгресса до каждого дома в тысячах индийских деревень.

Одним из главных принципов движения несотрудничества была самообеспечение во всех областях жизни индусов. Ганди во многом связывал самообеспечение с домашним прядением и ткачеством, что должно было удовлетворить потребности населения в отечественных тканях. Он называл это «тихой революцией».Развернулась невиданная акция по всей Индии за возрождение всех ремесел. Самыми активными были студенты, с особой охотой они сжигали, имевшиеся у индийцев английские товары.

Зато интеллектуалы криво морщили губы, призывая бороться за конституционные права и честные выборы. А вот в отшельники, аскеты и индусские святые, монахи, всегда ведшие уединенную жизнь, напротив, присоединились к движению несотрудничества с властями. Вскоре Ганди был арестован и приговорен к шести годам тюрьмы.

Интеллектуалы радовались, что Ганди не будет больше уводить в сторону от конституционных прав и честных выборов. Но Ганди, освободившись взялся за свое со всей семьей, садясь, как и до ареста за прялку. Надо сказать, что экономия на себе была для Ганди законом еще со времен Африки, где он стал сам себя стричь, стирать и гладить свое белье, не говоря уж о прочих бытовых делах, включая выноса ночных горшков за гостями, по поводу чего у него с женой были нешуточные разногласия, когда эта работа доставалась ей в целях развития толерантности. Это при том, что в Африке он зарабатывал от пяти до шести тысяч фунтов в год, живя на три фунта в месяц. Все остальное шло на организацию борьбы за права.

Словом, вся страна вместе с Ганди переходила на самообеспечение, прялки жужжали по всей Индии, индийцы покидали все места в английских компаниях. Но англичане держались.

Самой знаменитой акцией несотрудничества с властями был всемирно известный соляной поход. Весной 1930 г. Махатма Ганди с 79 своими последователями прошел пешком от города Ахмадабад в Западной Индии до Данди на берегу Аравийского моря, где демонстративно, в знак нарушения колониальной соляной монополии, три недели участники похода выпаривали соль из морской воды. «Соляной поход» положил начало самой мощной сатьяграхе – массовой кампании гражданского неповиновения английским колониальным властям в Индии.

Так шаг за шагом, Ганди вел народ к свободе, вливая веру не словами, а делами, показывая на собственном опыте, что индусы могут обеспечить себя сами всем необходимым. На ферме Толстого сам Ганди, члены его семьи и подвижники доили коз, разводили домашних животных, выращивали лен и пряли пряжу. Не было ничего, к чему бы Ганди призывал других, не исполняя это сам.

7 августа 1942 г. на сессии Всеиндийского комитета Конгресса Ганди заявил: «Я хочу, чтобы мы получили свободу немедленно… Я говорю: ничего другого, кроме свободы… Я даю вам короткую мантру. Вы можете запечатлеть ее в своих сердцах и при каждом вашем дыхании произносить ее. Вот она: «Сделай или умри». Мы либо освободим Индию или умрем в попытке сделать это. Мы больше не будем жить в рабстве».

В полночь с 14 на 15 августа 1947 года Индия стала независимым государством, но с выделением мусульманского Пакистана. Началась гражданская война, 10 миллионов индусов, сикхов и мусульман спасались от межобщинного насилия. По разным данным в результате раздела погибло от 200 тысяч до одного миллиона человек.

2 января 1948 года радио на 14 индийских языках передало экстренное сообщение, что на следующий день Ганди начнет 17-ю в его жизни голодовку протеста. Она будет продолжаться до тех пор, пока в Дели не восстановится религиозный мир.

Махатма Ганди перестал принимать пищу 12 января и до воскресенья 18 января не брал в рот ничего, кроме нескольких глотков чистой воды. Состояние его здоровья день ото дня ухудшалось. Ганди назвал свои условия прекращения голодовки: он выпьет первый стакан апельсинового сока, когда будет обеспечено мирное сосуществование индусов и мусульман. Эти условия он провозгласил утром на митинге, в котором приняло участие несколько сотен тысяч человек. После чего представители обеих сторон в присутствии Ганди подписали перемирие. Махатма выпил первый глоток апельсинового сока и заявил, что перемирие в Дели следует распространить на всю Индию и Пакистан.

С тех пор каждый день около пяти часов вечера в саду его дома собирались приверженцы Ганди. Это было нечто среднее между богослужением и собранием.

30 января 1948 года в саду ждало около тысячи индусов. Ганди шел медленно, часто останавливаясь и отвечая на приветствие толпы. Собравшиеся с почтением расступались пред ним, давая пройти.

Среди индусов, облаченных в белые одежды, выделялся один человек в рубашке цвета хаки. Пробравшись к самому Ганди, он грубо оттолкнул внучку Ману и быстро нагнулся, якобы желая, по старому обычаю, в знак уважения и смирения стереть пыль с сандалий Махатмы. Несколько мгновений он стоял перед старцем на коленях, потом быстрым движением вытащил из кармана пистолет и выстрелил в упор. Две пули попали в область сердца, одна — в живот. «О, Рама!» — успел вскрикнуть Ганди и упал.

Голодовкой Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман, экстремисты были против сотрудничества с мусульманами и политическая организация с отрядами террористов решила продолжать борьбу с мусульманами, но ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром.

Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индусов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди.

Можно объединить народ в борьбе за свободу, но нельзя остановить убийц, жаждущих власти для себя.

ПАМЯТЬ О ГАНДИ

О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, лучший среди которых — британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссер Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли, 8 премий «Оскар»)

Уинстон Черчилль называл Ганди «полуголым факиром», а британцы, в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму Человеком тысячелетия.

А. Эйнштейн писал: «Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. …Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле».

В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.

Президент России Владимир Путин, отвечая на вопрос немецкого журнала Der Spiegel (июнь 2007 года):

— Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шредер назвал вас «демократом чистой воды». Считаете ли вы себя таковым?

Путин: (Смеется.) Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чем беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. …После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем.